Слово Архиепископа Саввы (Раевскаго), Сиднейскаго и Австралийскаго (+1976г.) в неделю 12-ю по Пятидесятнице

«Учитель благий, что мне нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Матф. 19:16-22) Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. С таким вопросом, возлюбленные братья и сестры, как говорится в сегодняшнем Евангелии, обратился богатый и знатный юноша к Иисусу Христу. Юноша, как видно из Евангелия, принадлежал к числу людей с высшими духовными запросами, к числу людей, алчущих и жаждущих правды Божией. Поэтому он и обращался со своим вопросом к Источнику самой правды и истины Иисусу Христу, Который Сам сказал о Себе: "Я есмь путь, истина и жизнь". Богатство и знатность не заглушили в юноше высших и светлых порывов его души. Суета и тина жизни не засосала его. Он не уподобился тем людям, которые утрачивают высший духовный инстинкт, а весь свой умственный кругозор, все свои стремления и интересы ограничивают одним только видимым и земным. Не такой был евангельский юноша. Вопрос о спасении души выдвигался у него на первый план. Он думает о вечной жизни, о Царстве Божием, стремится к этому царству и ищет путей к нему. Им уже было много сделано в этом отношении. Он исполнил закон и соблюдал заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй и др. и, судя по-человечески, он высоко поднялся по лестнице нравственного совершенствования. Но подняться на вершину этой лестницы он не смог. "Если хочешь быть совершенным, - сказал Спаситель юноше, - пойди, продай имение твое и раздай нищим... и приходи, и следуй за Мною" (Матф. 19:21). Услышав это слово, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал Своим ученикам: "Истинно, истинно говорю Вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное" (ст. 22-23). Случай с евангельским юношей, его разговор со Спасителем, описанный в нынешнем евангельском чтении, как нельзя лучше объясняет нам значение нашей сегодняшней молитвы и смысл нашего сегодняшнего торжества. Сегодня мы, монашествующие, и вы, боголюбивые светские люди, обращаем взор к небу, чтобы вознести нашу совместную молитву Господу сил и испросить Его благословение на дальнейшее созидание и укрепление мужской обители «во имя Всех Святых»... Устроен еще один православный жертвенник, на котором приносится Бескровная Жертва Христова за весь мир. Зажжена еще одна свеча перед ликом Спасителя. И сегодня мы пригласили вас, дорогие братья и сестры, чтобы совместно, соборне вознести нашу молитву и тем укрепить наше намерение довести начатое дело без всякого препятствия до благополучного конца, ибо создание монастыря, как духовного центра, есть дело не только иноков, но и каждого православного христианина, проживающего в нашей епархии; дело всего православного народа; дело, в успехе которого должен быть заинтересован каждый верующий в Иисуса Христа, кто стремится к спасению своей души. Спасение души есть главное, основное, самое важное и дорогое для верующего человека. Человек, который не думает и не заботится о спасении своей души, не может быть вообще назван религиозным, а тем более православным христианином. Человек, не заботящийся о своей душе, не может понять смысл и значение христианского делания и еще менее участвовать в нем. Имея душу, прожженную грехом, человек не в состоянии оказать духовную помощь другому. А современный человек, занятый угождением тела, удовлетворением материальных потребностей, как раз об этом-то, о спасении души и забывает... Выдающийся архипастырь, Архиепископ Томский и Алтайский, а позже Митрополит Московский Макарий, так говорит о душе человеческой: "И голодно этой душе, и ходит она в безобразной одежде пороков и страстей". Не даром один мудрый человек сказал: "Если бы до явления в этом мире меня спросили, чем бы желал быть здесь, то я сказал бы: менее всего пожелал бы быть душой человеческой. Почему? Потому что о душе человек менее всего заботится". Не правда ли, братья и сестры, что мы меньше всего заботимся об удовлетворении потребностей нашей души? "Душе нужно знание, - говорит святитель Макарий, - нужна истина, а мы оставляем ее в невежестве, питаем ее ложью, обманами. Ей нужна любовь, а мы подносим ей ненависть, вражду и озлобление против всех. Душе нужно, чтобы мы поступали по совести, по закону, в нее вложенному Богом, а мы постоянно попираем голос совести. Душа произошла от Бога и стремится к Богу, как дитя к своей матери, а мы не допускаем ее до Бога и не пускаем к ней Бога. И выходит то, что в крепком, красиво одетом, накормленном, напоенном теле, душе и голодно и холодно, и тревожно от упреков совести. И жалуется душа Богу: изведи меня из этой темницы, чтобы исповедаться, прославлять имя Твое там, где мне будет и светло, и тепло, и уютно". Что же делать человеку, чтобы успокоить свою душу, удовлетворять ее потребности и тем спасти ее от смерти и вечной гибели? Нужно, братья и сестры, прежде всего помнить, что у нас кроме тела есть душа. Нужно помнить, что для души нашей нужны пища и одежда. Об этом должны помнить и те, кто живет в миру, и особенно те, кто по указанию, деланному Господом богатому юноше, продает имение, раздает нищим и следует за Христом. К последней категории людей, смело и самоотверженно идущих за Христом, принадлежат иноки, монахи, которые оставляют мир и все житейские попечения, чтобы исключительно посвятить себя Богу. Иноки удаляются от мира, чтобы в уединении беспрепятственнее трудиться над своим нравственным совершенствованием. Иноки идут в монастырь по своей свободной воле, чтобы постоянно исполнять те строгие и многотрудные обеты, которые составляют отличительный характер иноческой жизни: обет глубочайшего смирения, отречения от собственной воли и послушания; обет всецелой нестяжательности, бессребренности и нищеты; обет постоянного умерщвления собственной плоти, всегдашнего целомудрия и чистоты телесной и духовной. Вот она - главная цель, для которой существуют в Церкви Христовой монастыри. Однако, уходя от мира, иноки не оставляют мира. Они, подобно часовым, стоящим на сторожевых башнях, стоят на страже нравственного благополучия этого мира, благополучия своего народа и той среды, из которой они вышли. Они молятся о мире. И душа их пламенеет, как постоянно горящая лампада, зажженная миром перед Богом. Их молитвенный подвиг есть жертва, добровольная жертва Богу за мир и от мира. Оттого мир и тянется к монастырю. Верующие люди идут в монастырь, чтобы в монастырском уединении помолиться вместе с иноками, испросить у них духовного совета, а главное, посмотреть на их образ жизни, на их подвиги и поучиться от них, как благоугождать Богу. И чем возвышеннее образ жизни иноков, тем сильнее тяготение мира к ним. Отдаленнейшие монастыри на Руси были часто наиболее посещаемыми. В удаленнейший Соловецкий монастырь шли пешком через северные тундры тысячи богомольцев со всех концов необъятной Руси. Жители далекой Костромы и Владимира стремились к пещерам Киево-Печерской Лавры. В монастыри люди несли свое горе и свои радости. Туда шли и сермяжные крестьяне, и богатые помещики, и купцы, туда шли и простые и необразованные люди, шли и ученые профессора и студенты. Оптина пустынь, где сосредоточилось наше старчество, сделалась притягательным центром для людей глубокой мысли и больших литературных талантов. Там часто бывали Гоголь, Достоевский, известные славянофилы братья Киреевские, Самарин, философ и писатель Константин Леонтьев и многие другие. Благодаря тесному взаимообщению оптинских старцев и лучших представителей русской общественности, которая не оторвалась от Церкви и не сошла с исторического пути России, могло осуществиться такое большое начинание, как издание Добротолюбия, в котором собрано все лучшее, глубокое, что дал православный Восток. А за стеной Оптиной пустыни устроялись дома семейных людей, которые хотели жить около монастыря. Кто не мог посетить монастырь, те писали письма с просьбой дать совет, указание или помолиться о здравии, спасении или исцелении. Так, например, Гоголь писал оптинским старцам: "Ради Самого Господа молитесь обо мне, о. Филарет. Просите Вашего достойнейшего настоятеля, просите всю братию, просите всех, кто у вас усердне молится, просите молитв обо мне. Путь мой труден, дело мое такого рода, что без ежеминутной, без ежечасной и без явной помощи Божией не может двинуться мое перо, и силы мои не только ничтожны, но их нет без осветления Свыше. Ради Христа, молитесь обо мне". Молились иноки о мирянах, молились и миряне об иноках и помогали им. Вот что писал некто В. Аскочинский Архимандриту Моисею, настоятелю Оптиной пустыни: "Прошу усерднейше, Ваше Высокопреподобие, не беспокоиться: взявшись за дело раз, я уже не отказываюсь от дела ни под каким предлогом. Пред врагами Святого Евангелия и Церкви Православной не преклоняюсь ни за какие блага мира, ни для какого страха ради иудейского... О, помогайте мне святыми молитвами вашими, да не найдет на меня страх уныния". Таково было взаимообщение верующего народа и православных монастырей на Руси. Мы не просим и не ищем ваших похвал. Это было бы во вред нашему иноческому смирению. Человеческая похвала там, где все делается во имя и во славу Божию, могла бы оказаться вредом. Вот почему и Говорит Господь: "Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали с лжепророками отцы их" (Лука 8:26). Будем по примеру наших предков и великих устроителей иноческого жития в тайне молиться друг о друге, помогая друг другу, помня слова Апостола Павла: "Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов" (Гал. 6:2). Аминь.

Произнесено 16 сентября 1956г. в мужском монастыре во имя "Всех Святых" в Кентлине, Австралия. Слово Священномученика Григория (Лебедева), Епископа Шлиссельбургскаго (+1937г.) в 12-ю Неделю по Пятидесятнице

Возлюбленные братия! Сегодняшнее Евангелие уж очень значительно. Богатый юноша спрашивает Христа, что надо делать, чтобы спастись, и Господь ему отвечает, что надо. Значит, в сегодняшнем Евангелии затрагивается основной вопрос нашей жизни: как же надо жить? Братия, разве для всех вас это не главный вопрос жизни? Сознательно живущие, конечно, знают, что это — первый и часто мучительный вопрос. И вот, Сам Господь открывает нам, как нам надо жить, чтобы оправдать жизнь, стать Божиими детьми и войти в Небесное Царство. Со смиренным умом, с открытым сердцем, с ревностью к правде и жизни, подбежим ко Христу, припадем душою к Его стопам, как подбежал к Нему и пал на колени богатый юноша (Мк. 10, 17). И выслушаем Божественные слова. И пусть слова Бога останутся в нас словами жизни. Господь указывает юноше два этапа жизни. Первый этап — исполнение заповедей: "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди", — говорит Христос (Мф. 19, 17) и перечисляет заповеди закона: "не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 19, 18-19). Исполнение заповедей, конечно, приблизит к Богу, и об этом свидетельствует евангельский рассказ. Когда юноша на призыв Христа соблюдать заповеди, ответил Ему: "Все это сохранил я от юности моей" (Мф. 19, 20), Господь, передает евангелист Марк, "взглянув на него, полюбил его" (Мк. 10, 21). Очевидно, исполнением закона юноша заслужил расположение Господа и даже вошел в любовь Его — Господь, "взглянув... полюбил его". Но исполнение заповедей — не конец... Понимаете? Исполнение заповедей, даже исполнение всех заповедей — не конец. Не обольщайтесь! Даже если вы исполнили весь закон, — это не обеспечивает спасения. Господь ревнив, Его любовь требует большего. Вы, даже исполнивши весь закон, в отношении к Господу еще не сыны, не дети; вы еще, может быть, рабы... Вот почему Господь сказал в другой раз: "Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лк. 17, 10). Правда, в беседе с юношей Господь не сказал ему прямо, что, исполнив заповеди, он все же не войдет в Небесное Царство, но мысль о недостаточности одних заповедей выражена ясно. Христос определенно указывает юноше: "Еще одного недостает тебе" (Лк. 18, 22). "Недостает" ... Чего "недостает"? Не очевидно ли, что недостает того, чтобы наследовать жизнь вечную, чем интересуется юноша и о чем он спрашивает. Следовательно, без этого "одного" наследование Божия Царства не обеспечено. Впрочем, для требующих большего уверения мы приведем еще одно слово Христа, когда Господь высказался по тому же вопросу о значимости исполнения заповедей для наследования спасения. Это было, когда один законник, выслушав ответ Христа о любви к Богу и ближнему, как двух основных заповедях, на которых утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 35-40), с горячностью свидетельствовал, как хорош этот ответ Христа, и повторил, что "любить Его (Бога) всем сердцем, и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв" (Мк. 12, 32-33). Господь, видя эту стремительность и искренность души законника и даже, может быть, провидя его праведную жизнь по этим заповедям закона, не сказал ему однако: "Поступай так — и ты спасешься", а говорит другое: "Недалеко ты от Царствия Божия" (Мк. 12, 34), т.е. исполнением закона ты подошел к Божию Царству, и все же ты — вне его. Значит, для входа в Царство надо пройти второй этап пути. Его указывает Господь в сегодняшней беседе с юношей. Второй этап: "Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною" (Мф. 19, 21), "взяв крест" (Мк. 10, 21). Чтобы понять весь глубокий, исключительно значительный смысл этих слов, надо разобраться: в чем же сущность этого второго этапа пути ко Христу? Какую задачу ставит теперь Христос человеку, идущему к Нему? В чем должен быть центр всех устремлений человека? Конечно, центральными в ответе Христа являются слова: " Будешь иметь сокровище на небесах". Ради этого и указывается: "Пойди, продай... раздай", дабы только через это иметь "сокровище на небесах". Вот новая задача, которая ставится юноше и всякому последователю Господа — переместить свою устремленность, бросить заинтересованность одним, — бросить одни ценности и отдаться новым ценностям. Такими ценностями указывается Небо, Бог. Господь требует, чтобы человеком была оставлена земная устремленность, связывающая человека, и чтобы центром всех стремлений человека стал Бог, Небо. Пусть будут брошены и будут забыты все сокровища, все привязанности земли, и лишь одно сокровище пусть теперь притягивает человека — Небо, Бог! Так как у евангельского юноши была, очевидно, крепкая связь с земным сокровищем, его богатством, то Господь и повелевает ему: "Пойди, продай... раздай", т.е. оборви связи с землей, цепко держащие тебя за нее, и тогда перенесешь свою устремленность на небо. Мысль Господа и Его требования понятны. Для большего уточнения надо добавить: само собой разумеется, что Господь, отвечая юноше, имеет в виду не только связи богатства, а любую связь с землей, цепляющую человека за землю. Перед Христом стоял человек, связанный богатством, и Господь говорит ему: отцепись от богатства! Стояли бы пред Ним люди, связанные любым увлечением, сделавшие из него ценность своей жизни, Господь и таковым бы сказал: оставьте земные цепи, имейте свое сокровище только на небесах... Богатство — не исключение из всего земного. Зачем его делать исключением? Имущество само по себе — не зло, зло — цепи его. Господь именно так уточняет свою мысль о вреде богатства, когда ученикам, недоумевающим, почему же богатый не может спастись, поясняет: "Трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие" (Мк. 10, 23), т.е. Он указывает, что осуждает не богатство, а душевное состояние людей, связавших себя богатством. Богатство отрицается, когда оно делается целью, сковавшей душу. Если злы цепи богатства, то одинаково злы цепи все, связывающие во всяком земном увлечении, в любой страсти и похоти, во всяком даже, казалось бы, безобидном увлечении — нарядами, обстановкой, лошадьми, собачками, театрами, концертами и пр. Любое сковывание души неправильною земною привязанностью, богатством или чем другим, становится злом, препятствующим спасению души. И не может потому богатство осуждаться, а прочие цепи оставляться, как законные. Вот почему Господь сейчас же по уходе опечаленного юноши, когда стал определять, кто же из Его последователей будет с Ним и наследует Небесное Царство, называет не только оставивших богатство, свое имущество, свои дома, но также оставивших земли, братьев, сестер, отца, мать, жену, детей. "И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную" (Мф. 19, 29). Не очевидно ли, что заповедуется оставлять не только дома и имущество, но оборвать все связи, связывавшие душу земным; не только греховные связи, но самые, казалось бы, естественные, природные: связи с родством и даже со своей семьей! Кто не порвет таких привязанностей, "тот недостоин Меня". Невероятное требование! Сверхчеловеческое! Как понятно, что ученики "ужаснулись от слов Его" (Мк. 10, 24). Пусть ужаснется и наша душа, она замрет в трепете перед великостью Божьей задачи, возлагаемой на нас! Склоните до земли ваши головы и отдайте Христу ваши мысли и сердце... Божие слово, как оно ни строго, как ни возвышенно-недоступно, останется одной истиной жизни. Смиренно подклоните ему ваши души и с силой любви примите его: только оно поправит жизнь и оправдает ее. Как же понять это Божие слово? Как понять это требование Господа? Контекст беседы с юношей объясняет его. Если центром всех стремлений человека должно быть "сокровище на небесах", то всякие другие сокровища, отвлекающие от небесного, должны быть уничтожены. Пусть сами "сокровища", земные ценности не осуждаются: они безгрешны. Осуждается внутренняя спаянность с ними, когда эти "сокровища" — цепи, связывающие душу, — утверждались в жизни как ее обязательный идеал, за которым уже не видно ничего высшего и действительно ценного. Такова мысль Христа. Ею не отрицается ни богатство, ни какая-либо другая земная ценность, как не отрицается почитание отца, матери, связь с семьей, хотя и предлагается оставить отца, и жену, и детей. Не мог же Христос противоречить Себе! Почитание отца и матери обязательно по прямому повелению Бога: "чти отца твоего", и отношение к семье благословлено тем же Божиим законом. Не говорил ли Христос про Себя, что Он пришел "не нарушить закон, а исполнить"? Значит, повелением "оставить" не отрицается ни брак, ни связь с женой и детьми, ни почитание отца, как не отрицается само по себе имущество и другая земная ценность, а осуждается такое отношение к домам, деньгам, имениям, землям, отцам, женам, детям, когда они стали самодовлеющею ценностью жизни, когда отношение к ним загородило в жизни Самого Бога, когда они уж так наполнили собой душу человека, что Бог остается в душе только как хороший придаток, а человек всецело живет своею привязанностью и ценностью, и она заполнила у него буквально все, все: мысли, чувства, волю; дни, ночи, месяцы, годы. Ею он живет, работает, вдохновляется, страдает, радуется. Вот что осуждается и что надо оставить — "нового бога", образовавшегося в душе, спутанной цепями своей неправильной привязанности. При этом требовании Господа как же мыслятся отношения к земному? Человек, конечно, остается на земле и остается земным, весь в своих земных отношениях к отцу, семье, родным, нужным вещам, нужным заботам, отдыху, развлечениям. Совершенно естественно для человека иметь тесную связь с людьми, особенно своими. Естественно чтить отца, мать, любить жену, детей, и совершенно естественно иметь деньги и заботиться о вещах: о квартире, о пище, об одежде. Все это неминуемо нужно, и нет греха иметь все это. И совершенно естественно для человека заботиться о своих душевных потребностях и дать пищу своим душевным силам в хорошей книге, музыке, хорошем театре. Пусть даже будет у человека своя земная устремленность: любовь ли к другому, увлечение ли трудом или увлечение искусством, книгой, наукой, общественной деятельностью — все это допустимо и совсем не отрицается Господом. Но все это не должно заменить в душе Бога. Пусть Господь и следование за Ним останутся одной единственной и всепоглощающей целью жизни, а все другое, все земное подчинится одному началу жизни, каким должен быть и пусть будет только Бог. В отношении этого одного начала жизни и одной цели пусть все другое имеет только подчиненную, служебную роль, т.е. все человеческие привязанности, стремления, интересы, занятия, — все они будут не целью жизни сами по себе, а только средством, орудием — в них и через них исполнить Божью волю о жизни, оправдать жизнь, прийти к Богу и стать Его истинным сыном. Тогда завершится второй этап пути к Богу. Человек станет "своим" Богу. "А тем, которые приняли Его,... дал власть быть чадами Божиими" (Ин. 1, 12). Стать "сыном Божиим" по благодати — разве это не светлый венец жизни? Достойный конец достойного пути! Братия, вы, быть может, в смущении искренней растерянности. Господи, да как же приступить к такому пути и как совершить его? Это же путь отречения от вещей ради Тебя. Очень слаб человек и ничтожны его душевные силы. И очень он обмотался вещами и интересами земли и запутался в них. Как ему выйти из круга вещей и жить не земным, а только Тобою, наш Господь? Да, да, путь строг и ответственен! Не будем обольщать себя — только таков путь к Богу. Апостолы, когда им открылся смысл слов Христа, были в полной растерянности и полном недоумении. Евангелист не скрывает их человеческих чувств: "Они же чрезвычайно изумлялись", — говорит он (Мк. 10, 26), т.е. их изумление, о котором он сказал раньше, теперь достигло крайнего предела. Растерянные ученики, пораженные строгостью требования, недоуменно смотрели друг на друга и только говорили — не Учителю говорили (не решались сказать), а друг другу: "кто же может спастись?" (Мк. 10, 26). И Господь не делает уступки, не указывает какой-нибудь обходной путь, житейский компромисс, возможность половинчатого служения Ему или земле и вещам. Он оставляет в неприкосновенности Свою непреложную истину, беспощадную для учеников, подчеркивает ее жизненную суровость: "Человекам это невозможно" (Мф. 19, 26). Для человека, опутанного земным, невозможно порвать с земным и уйти к Богу. Невозможно! Сказавши это суровое слово, Господь сейчас же утверждает непреложность Своей истины, дополняет ее тут же другим, небесным словом: человек не сам спасает себя, его спасает Бог, Божья сила — "все возможно Богу" (Мк. 10, 27). Братия, это и для нас последнее слово, руководственное и вместе утешительное. Не мы сами спасем себя и приведем свои души ко Христу. Только тогда возможно возрождение бедного человека и поднятие его до Божества, когда ты, человек, признаешь свое ничтожество, отречешься от иллюзорной ценности земли и отдашься Богу. Он спасет! Преклонитесь же до земли Божьей истине, преклоните умы, отдайте ей сердца, не сейчас только, в этот миг. Сохраните ее в себе вечным словом жизни! И идите к спасению, отдайтесь Богу! Аминь.

Поучение Священника Иоанна Долинскаго в Неделю 12-ю по Пятидесятнице

Один богатый человек, повествует нам ныне чтенное Евангелие, вел жизнь благочестивую от юности своей, не нарушив ни одной заповеди, и, желая вполне увериться в действительности своего спасения, спросил Иисуса Христа: «Чего еще недостает мне?». «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах», — сказал ему Иисус Христос. Такой ответ Иисуса Христа богачу опечалил его, после чего он отошел со скорбью, потому что у него было большое имение. Заметив то, Иисус Христос сказал ученикам Своим: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19, 16-24). «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах», — сказал Господь богатому юноше. И мы должны пожертвовать всем своим достоянием для Царства Небесного? Нет, слушатель, Господь этого не требует от всех нас без исключения. Он знает, как тяжело нам расстаться со всем достоянием нашим, а потому всецелую нестяжательность предлагает только тем, которые хотят быть вполне совершенными. От нас же требует того, чтобы мы, по крайней мере, сколько можем облегчали участь бедных собратий; чтобы не отвращали сердца своего от нищих, и не сжимали руки своей пред братом, требующим нашей помощи (Втор. 15,1). Ибо многие из нас имеют вполне достаточные средства к жизни, пользуются ими исключительно сами для себя; утопая в неге и роскоши, бедному, не имеющему куска насущного хлеба, говорят: «Бог подаст». Вот к подобным-то людям, нисколько не принимающим участия в судьбе несчастных своих ближних и сберегающим свои средства исключительно на удовлетворение своих грубых страстей, и относятся слова Иисуса Христа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (19,24). Следовательно, здесь не богатство служит препятствием к наследию Царствия Небесного, а привязанность к богатству, неблагоразумное употребление его. Пользуясь же благоразумно своим богатством, богатые, наслаждаясь счастьем и спокойствием в здешней жизни, могут получить блаженство и в жизни будущей: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16,9). Но, братия, заповедь Христа о помощи ближним относится не к одним богатым, а вообще ко всем нам. Ибо все мы о Господе братья, а потому и должны любить ближних своих как самих себя, оказывая нуждающимся своим собратиям помощь, сообразуясь со своим состоянием. Господь многого от нас не требует, Ему дорого наше усердие. Милостыня ценится не по количеству даваемого, а по усердию дающего, «ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9,7). При этом мы должны давать преимущественно людям, истинно нуждающимся в нашей помощи: тем, которые, терпя холод и голод, стыдятся просить милостыню; людям престарелым, не имеющим возможности питаться своими собственными трудами; малолетним детям, лишившимся своих родителей, а с ними вместе и средств к жизни. Вот этим-то несчастным нашим собратьям мы и должны оказывать преимущество пред теми нищими, которые по лености своей обратили нищенство в ремесло. Чтобы нам не подпасть осуждению Господа, будем, слушатели, по мере сил своих помогать нуждающимся своим собратиям, помня, что и за стакан воды, поданный нами от усердия своему ближнему, мы получим награду на последнем суде Божием, ибо все совершаемое нами для ближних во имя Христово Он относит к Себе Самому (Мф. 25, 40). Аминь.

1900г. Поучение Прот. Иоанна Поспелова (+1910г.) в Неделю 12-ю по Пятидесятнице

Чтобы войти в рай, нужно знать и исполнять заповеди Божии. Учитель благий! что сделать мне добраго, чтобы иметь жизнь вечную (Матф. 19, 16)? Так некогда спрашивал один юноша Христа Спасителя, желая получить жизнь вечную. Господь не замедлил ответом на этот так важный вопрос: если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди, сказал ему Спаситель, и перечислил те самые заповеди, какие даны были Моисею на горе Синай, какие и у нас, христиане (Матф. 19, 17—19). Без всякого сомнения, и нам всем, слушатели, дорога блаженная жизнь на небе; и нам всем конечно хочется войти в царство небесное. Как же нам войти в блаженную жизнь на небе? Что нам делать для этого? Этот ответ мы уже слышали от самого Господа: соблюдайте заповеди, говорит он, и вы получите жизнь вечную. Но чтобы соблюсти заповеди Господни, необходимо знать их; иначе как же мы можем соблюдать то, чего не знаем? А все-ли из нас знают заповеди Божии? К несчастию, иные их не знают, хотя очень легко могли бы узнать их; им стоило бы только в праздники Господни поучиться у знающего, и я уверен в три, четыре праздника при усердии каждый мог бы выучить заповеди; ведь их десять, данных Моисею, да девять, данных Христом на горе, и они короткие. К горькому прискорбию незнающие заповедей идут скорее в праздники Господни не в храм Божий поучиться воле Господней, а в другое недоброе место, а если и приходят сюда, то ровно ничего не выносят из дома Божия в своей душе; и стоят то здесь не благоговейно, любопытствуют более о том, что делается там, вне церкви, а не понимают, что здесь для всех нас поется и читается, не слушают заповедей о блаженстве, которые читаются здесь за литургией в каждое воскресенье. С пустой душой выйдя из храма Божия, они ищут рассеяний мирских, а не стараются весь день посвятить Господу Богу, не стараются поучиться, чего они не знают, но что знать им совершенно необходимо, чтобы спастись. Други мои! постарайтесь узнать святую волю Божию, благую и спасительную, выучите заповеди Божии, узнайте ту дорогу, по которой вам нужно идти в царство небесное; иначе вы можете заблудиться, пойти по дороге, ведущей в вечную погибель, в ад, а не в рай. Но вот, некоторые из нас знают заповеди Господни; это хорошо; но этого еше совсем мало для спасения; надобно не знать только заповеди, а исполнять их. Если хочешь войти в жизнь вечную, говорит Господь, соблюди заповеди, а не знай их только. Но и из знающих заповеди Божии как многие и как часто преступают их! Ложь, обман, осуждение, сквернословие, зависть, ненависть почти обыкновенные наши пороки. Иные бывают столь дерзки, что позволяют себе в шутках без благоговения употреблять имя Божие, некоторые предаются пьянству и до того предаются, что забывают себя, забывают Бога... Как же спастись таким людям? Никто, оскверненный грехами беззакониями, не может войти в царство небесное. (1 Корин. 6, 9—10). Но скорее ли таковые попадут в муку вечную? Правда Господь даровал и грешникам покаяние, и они могут очиститься от грехов в святых таинствах и особенно в таинстве покаяния и приобщения святых Таин. Но если мы, получая прощение во грехах, по милосердию к нам Господа, после не стараемся об исправлении себя, а принимаемся за старые грехи, или еще прилагаем к ним новые, то не употребляем ли мы во зло милосердие к нам Господа и не навлекаем ли через это на себя праведный гнев Божий?.. И кто нам поручится, что не исполняя заповеди Господни, не стараясь жить, как велел нам Господь, мы успеем перед смертью очиститься от грехов?.. Ведь не редко смерть приходит к людям внезапно, а особенно на тех, которые предаются пьянству. Побоимся, слушатели, прогневлять Господа Бога своими грехами и неправдами; будем поучаться в законе Господнем и всеми мерами стараться жить по святой воле Господней, или по заповедям Божиим. Аминь. 1885г.